El significado de la muerte de Mishima

Hace cincuenta años que Yukio Mishima, uno de los hombres de letras más célebres de Japón y un ferviente hombre de derechas, se suicidó a la edad de cuarenta y cinco años. ¿Qué pasó y qué significó?

El 25 de noviembre de 1970, Mishima y cuatro seguidores vestidos con los uniformes de su grupo de milicias privado, la Sociedad Escudo, visitaron el Cuartel Ichigaya de la Fuerza de Autodefensa de Japón.Tomaron al comandante, Kanetoshi Mashita, como rehén y luego exigieron que las tropas se reunieran para que Mishima pudiera dirigirse a ellos. Había alertado a la prensa con antelación. Salió a un balcón para arengar a las tropas reunidas, llamándolas a rechazar el materialismo de posguerra impuesto por Japón por Estados Unidos..

No sé cuánto de su discurso logró dar Mishima. Su voz fue en gran parte ahogada por los helicópteros en círculos y las burlas de las tropas. Pero lo que sucedió a continuación aseguró que muchos miles estudiarían detenidamente cada palabra del texto escrito. Mishima regresó a la oficina del comandante, donde él y uno de sus seguidores, Masakatsu Morita, cometieron seppuku , una forma de suicidio ritual que involucra el autodestripamiento con una daga seguido de decapitación con una espada empuñada por el segundo.

El suicidio de Mishima a menudo se describe como motivado por el fracaso de su intento de "golpe". Pero esto es una tontería. El llamado "golpe" fue simplemente el preludio de un suicidio sobre el que Mishima había estado pensando, hablando y escribiendo, así como planeando y ensayando meticulosamente, durante años. El discurso y el suicidio de Mishima fueron dos actos de un solo drama de propaganda: primero, propaganda de la palabra, luego propaganda del hecho.

¿Cuál fue el mensaje de Mishima?

Desde el principio, Japón fue una aristocracia militar. El valor más alto fue el honor. El sentido del honor del individuo estaba profundamente conectado con su identidad nacional y su lugar en la sociedad. Así, el culto al honor mantuvo todo el orden social.

¿Cómo demostró uno la sinceridad de su devoción al honor? Al estar dispuesto a arriesgar la vida en la batalla por el honor. El samurái prefería la muerte al deshonor. Si uno sale victorioso, puede llevarse los laureles con buena conciencia. Si uno es derrotado, puede expresar su devoción al honor mediante el suicidio.

El método de suicidio preferido del samurái se llama hara-kiri o seppuku , que significa cortar 

( kiri ) el vientre ( hara ). El idioma inglés "derramar tus tripas" connota franqueza y sinceridad. Los japoneses tienen una idea similar, que toman muy literalmente. Mishima escribió que "se dice que la sinceridad de una persona está simbolizada por sus órganos internos". Exponer los órganos internos de uno muestra que no está ocultando nada, no reteniendo nada. Por lo tanto, suicidarse derramando las tripas es, como dijo Mishima, una forma de "persuasión exhibicionista".

Entonces, ¿qué tesis defendía Mishima cuando hundió una daga en su abdomen? Quería persuadir a su audiencia, los soldados antes que él, la Fuerza de Autodefensa de Japón en general y el pueblo japonés en general, para que se alejaran del materialismo impuesto por Estados Unidos y la democracia parlamentaria y volvieran a la cultura y estilo de vida tradicionales de Japón. , cuyo pilar era el culto aristocrático al honor.

El feudalismo fue abolido en Japón y la soberanía política se concentró en manos del Emperador después de la Restauración Meiji de 1868. La casta samurái fue abolida, pero los samuráis que cooperaron con la Restauración obtuvieron puestos en el nuevo orden. En 1873, se abolió el seppuku como forma de ejecución y los actos voluntarios de seppuku se volvieron poco frecuentes. Seppuku llegó a ser visto como arcaico y transgresor.

Sin embargo, incluso después de la Restauración Meiji, el espíritu militarista que dio origen al seppuku siguió siendo poderoso en Japón. Durante la Segunda Guerra Mundial, innumerables japoneses anhelaban demostrar su devoción al Emperador arriesgando la muerte por la victoria y suicidándose en la derrota. La expresión más aterradora de este espíritu fueron los pilotos kamikazes que se suicidaron estrellando sus aviones contra buques de guerra estadounidenses.

Después de la rendición de Japón en la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos buscó abolir el militarismo japonés. El ejército japonés fue abolido y reemplazado por la Fuerza de Autodefensa de Japón, que era poco más que una fuerza policial y un auxiliar del ejército estadounidense, que garantizaba la seguridad externa de Japón.

Más allá de abolir el ejército japonés, Estados Unidos buscó desarraigar la cultura del honor que lo sustentaba haciendo que una parte diferente del alma humana fuera soberana en Japón, a saber, el deseo. La sociedad japonesa de la posguerra es muy burguesa y materialista, basada en la idea de que el valor más alto es una vida larga y cómoda, que se compra incluso al precio del honor.

La política aristocrática se basa en la idea contraria de que el valor más alto es el honor, que se compra incluso al precio de nuestras vidas. El aristócrata espiritual, por tanto, debe estar dispuesto a morir; debe vencer su miedo a la muerte; incluso debe llegar a amar la muerte, porque su capacidad para elegir la muerte antes que el deshonor es lo que lo eleva por encima de ser un simple animal inteligente. Es lo que lo convierte en un hombre libre, un amo natural más que un esclavo natural. En última instancia, es la base de todas las formas de cultura superior, que implican el rechazo o subordinación y estilización del deseo meramente animal.